神不是物質，沒有軀體。那麼，我們如何能知覺神呢？
這個問題在基督教的歷史上已有不少答案：人對神有原知；被造物可顯示創造者的屬性；以色列的國情顯明了神的管教與拯救；聖經中對不同城市預言的應驗，可見神的權能；耶穌基督在世上的事蹟把神活現在人眼前；最後，信奉神的人所顯出的改變或彼此相愛，都能在人的中間把神具體化。
以上六個都是依據聖經而產生的答案，是可信的。然而，我們應可以在聖經以外找到一些支持。本人是心理學者，專門研究人如何知覺在我們四周的事物。我相信心理學的理論也支持聖經的說法。
主要的知覺理論有兩個，一個源於傳統的資訊處理，另一個源於生態心理學。這兩個理論，本來是對立的，但在知覺神這個問題上，卻是互補的。
傳統的資訊處理理論，以為經由不同感官（就如視覺的眼睛）輸入的資訊是十分貧乏的，不足以達成知覺，因為我們預先已大概知曉所見之物是什麼，輸入的視覺資訊只要與所預期的吻合，我們就可以清楚地看見了。因此在看圖片的時候，如果影像不太清楚，我們必須有一個假設，才能看出圖片中的物件。這個觀點在知覺神的問題上有兩點貢獻。一、在資訊不清楚的情況下，前設的知識是十分重要的，因此人要知覺神，就必須信有神。二、人所知覺的會受知識影響，錯誤的知識就會產生錯覺，構成了不同宗教，因此個別的體驗不大可信。如果有不同的體驗、多方面的明證，真確性就大大提高了。然而，這個觀點也有很多不足之處，對於那些我們還未認識的事物，知覺就無從解釋。這些，我們就要依賴第一個觀點了。
生態心理學對知覺的解釋有兩個重點。首先，知覺不是直接由感覺而來，就如視覺不是由影像而來，而是由影像中不同的成分的關係而來。要說明這一點，我們可用人知覺物件將撞到自己作例子。當一個球拋向我們，或一輛車衝向我們的時候，我們可馬上知覺它在什麼時候會碰到自己，從而把它抓住或避開。這種知覺的本領，連兩個月大的嬰孩也有，不用學習。那麼，究竟是什麼的感覺成分及關係使我們能知覺碰撞的時間呢？原來一個物體撞向我們的時候，物體的大小及其大小的改變速度的感覺成分會傳到我們的眼中；而它們的商數就是關係（物體大小／改變速度）。如果這個商數很細，我們就知覺它馬上要碰到自己了。這種知覺，不用學習，也不需要知識。
其次，知覺一件物體（如一支棍）的特性（如長度），是可以從一些相關的資訊獲得。就如被遮著看不見的棍，只要拿著搖動，在手上所產生的壓力就可以顯明棍的長度。當我們所乘的火車移動時，即使十分平靜，窗外物件所產生的景流場（flow field），就可以顯明是向前行或往後退。因此，雖然沒有神的感覺資訊傳到我們的眼睛，只要有相關的資訊，存在於被創造的宇宙中，我們一樣可以知覺那創造宇宙的神。
以前實證主義倡導一切知識，指出一定要有感覺資訊作基礎，由感官輸入，才算得上科學。在最新的心理學知覺理論中，我們知道目標物的特性，許多時候都由別的資訊來代替顯明，就如以上的例子。重要的是所構成的關係，這關係就可以顯明有關事物的特性了。因此藉著所造之物的資訊，去知覺創造者的屬性，就如聖經〈羅馬書〉一章所說，是可能的，也是合乎科學的。
