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「是否真有神的存在？」是每個人都會在人生中某些時刻思考的問題。對於基督徒，我們當然相信神的存在，但若誠實檢視自己的信仰根基，或許曾有過一絲疑惑；對於重視理性的未信者，神存在的可能性更是決定他們是否願意進一步認識信仰的重要關卡。溫偉耀教授在本書以簡潔的文筆、清晰的思維來剖析這個課題，可讀性甚高，是信仰反思和裝備護教的佳作。

作者先從經驗世界出發，認同神是「看不見、摸不到」，同時指出看不到不等於不能相信，正如物質的電子、質子等。要分辨神的存在是盲目的迷信，還是有理性根據的信心，就要運用科學研究方法，探討神存在的理據。

溫教授以不同生物的奇妙習性，說明大自然具有「特定的複雜性(specified complexity)」，因此指向一位有高度智慧的設計者，而這一切無法完全訴諸進化論。他指出許多生物的精彩結構符合「不可化約的複雜性(irreducible complexity)」，難以用「物競天擇」的進化機制作單一的充分解釋。簡單來說，進化論未足以否定有神論的可能性。

當我們把目光放向更廣闊的宇宙，大爆炸理論和精密協調(fine-tuning)的現象同樣指向由無創有的上帝。宇宙和生命的誕生需要大量因素配合，究竟能否單用「偶然」來解釋？這是溫博士向讀者的提問。作者總結說，雖然從方法論的角度，宇宙的奇妙不能「證明」有一位上帝，但若將所有資料放在一起看，就「指向」（他反覆強調這詞）有超自然的主宰。

相信大家在佈道時，總遇過一些以科學理性的原因懷疑信仰的人。閱畢本書，可給予我們兩個重要提醒。首先，關於進化與創造，基督徒不必為了肯定上帝的創造而全盤否定進化論，造成無謂爭辯。現代科學可以描述自然現象如何(how)發生，透過實驗研究其運行機制，但宇宙和生命起始的奇妙令人不得不思想這一切是否有其原因(why)甚至是原動者(who)。這正是科學未能解答的部分，牽涉到解釋現象的兩個層次：事件歸因(event causation)和主體歸因(agent causation)。

假設你面前的手機響起，有人問你「為何會這樣？」你可以解釋聆聲的造成是因揚聲器產生振動、能量傳到空氣粒子、到達耳中…但你也可以這樣說（事實上，這是更合常理的回答）：「因為我的朋友要找我，所以來電。」這就是事件和主體歸因的分別，兩者卻同樣是理性的解釋。明白到科學與信仰並不必然對立，而是對事物不同層次的理解，將有助我們和未信者搭通理性的橋樑，去除認識信仰的一些障礙。

第二，理性根據與信心是相輔相成的，而非互相排斥。要相信上帝的存在，我們需要信心；要相信上帝不存在，其實一樣需要信心，而且是更大的信心。因為事實上，一些宇宙的現象至今不能透過科學圓滿解釋。作者明確地指出，若有人說「雖然現今的科學不能解釋，但未來一定可以的，因此上帝沒有必要存在」，這其實已是一種對自然主義的信仰了。讓未信者了解他們的價值系統裏其實包含信心，能幫助我們建立彼此溝通的平台，延續信仰話題。

本書行文簡短，二百頁的篇幅，花數個晚上便可讀完。然而作者立論嚴謹，在書後提供大量注釋及補充參考，有興趣深入了解的讀者可慢慢細嚼。基督徒可藉此書裝備關於「神的存在」的護教入門知識，亦可作為福音約談的討論材料，在此誠意推介給各位。