聽師一席話

成年人，你們若願意少年人怎樣待你們，你們也要怎樣待少年人！

作為一個從事心理學教育的工作者，我深深的體會到這個聖經道理：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」（馬太福音7章12節），是多麼的合用於解釋青少年為何會有出手打老師的暴力行為。

若問你，年青或年幼的子女打父母是合情合理，抑或父母打年青或年幼的子女是合情合理？又或，當學生看見老師在課室內吃糯米雞，隨即奪過老師的糯米雞並將之擲進垃圾桶，是一個合情合理的舉動；抑或當老師看見學生在課室內吃糯米雞，隨即奪過學生的糯米雞並將之擲進垃圾桶內，是一個較為合情合理的舉動？（回應2004年2月15日《東方日報》新聞頭條：「老師為教訓學生衝動地奪去學生的糯米雞，引起學生情緒激動遂以暴力回敬」。）

你第一個反應，可會是當然父母和老師在權力上而言，是可以容許自己用暴力或不尊重別人的行為（亦即用「打人」或「在未經別人同意或許可下奪去別人的東西」的方法），去對待或「管教」子女和學生。這個推想的理論，聽起來是否極其荒謬？

為什麼父母打子女就是理所當然；老師就可以不尊重學生，在眾人面前奪去他的東西，丟他的面子，令他無地自容呢？為什麼轉過來卻不可？父母與子女，老師與學生，全都不是人嗎？

每一個人都需要（need）和值得（deserve）別人的尊重和愛護（respect and love）。那麼，父母和老師不是應該尊重和愛護（保護）子女或學生，令他們不致身心靈受傷受損嗎？就算是虐打或侮辱犯罪的人，也不能改變他們不去犯那「罪」的心理和動機。一個人犯罪，基於他的心理思想出現了毛病，還為著平衡受了傷的心，以為奪去別人的東西來彌補自己所失去的（deprived），是理所當然的！於是，年少的，長大後，又延續上一代的「惡」，去虐待年紀較小和權力較低的人，以為暴力（即身體或言語上的虐待physical or verbal abuse）是正確的，甚至可以一代傳一代。

你若希望下一代「服你」，你亦需要尊重和愛護他，保護他的身心靈健康。根據過往的經驗，有些青少年在家中受到父母肉體和言語上的虐待、懲罰和漠視，令他們自尊心受創，心裡積累了種種的惱怒和憤恨，就像火山般一觸即發！到頭來，上一代還是要自行承擔自己所種的惡果。

或許你也是上一代所種下來的受害者。但是，不健康的成長過程，是可以被改變的！假若你希望別人重視你，尊重你的意見、感受、喜好和選擇，你也要怎樣重視和尊重別人。可能你過去也受到不健康的成長過程所影響，塑造了你今天的價值觀和道德思想行為，但請你不要繼續盲目地去維護那些不健康的管教方法。你若注意到這點，你就可踏進一個健康的心理狀況中，尋找到積極的人生！

思維很抽象，長期吸引著人的好奇心。舉例來說：當我用無形的思維來「想」舉手時，有形的手怎麼能舉起來？「想舉手」這件事又怎麼在我腦中產生？

要回答這類問題，就要解釋人類思維。解釋的方法有幾種，以下是兩種。

有一派人相信，思維最終只是等於「機械性的條件反射」。膝蓋被敲後小腿向上踢，就是條件反射，即相連的神經細胞接連作出反應。他們認為，既然大腦也由神經細胞組成，那麼所有心靈活動應可能解釋為神經細胞的一連串反射動作。

另一些人則相信在「軟件」的層面進行研究較好。電腦處理資料可以用Access或FoxPro，那麼，人類思維用的軟件又會是怎樣的呢？在處理資料、運算、儲存記憶時，人類思維用的是什麼制式、系統、程序？學者曾從簡單的思考入手研究這個問題。比如，要計算33加38，步驟可能是：（1）加個位；（2）記著進位數；（3）加十位；（4）十位的答案加上進位數；（5）把答案傳送到嘴巴。我們不會知覺到這些程序，但它們的確存在。

這兩種方法在解釋簡單的思考方面固然有一點成績，但是要解釋人類所有心靈活動，似乎遙遙無期。

我唸完了認知科學後，也對「解釋」這回事有了一點體會。「解釋」就是在思想中用一些已知的事物去代替未知的事物。以上兩派人無非也是在這樣做。未知的事物是「心靈活動」；第一派人用「條件反射鏈」來取代，第二派人用「某一串特定的資料處理程序」來取代。條件反射和資料處理都是我們已經掌握的事物。

解釋人類思維有時很有用，例如可幫助治療和教育。然而，思維裡的一些東西好像無法用其他已知的概念去取代。比如，對自己存在的感覺是不能再用其他概念來替代的。不過，除非是好奇，否則好像沒需要解釋這種知覺。

剛巧，大學時我正為信仰迷惘。我認識一些為人熱誠的基督徒，但信徒又常提到我解釋不了的說法。難道這些人都是糊塗的？我很想看看這個信仰是否又好又真。

後來我找到一些解釋。例如「神是信實的」可替代為「神是講信用的」。又如「耶穌死，救贖我」，經過解釋後便被替代成「耶穌即是神；罪是我欠神的債，而神規定償還罪債的形式是死，故此耶穌受死就即是神自己付了我應付的債，所以我就脫離了罪。」當然，這個解釋裡的「罪」字等等還可以進一步解釋或取代。

另有一些說法，我覺得除了為好奇以外沒必要尋求替代，例如「三位一體的神」。畢竟，「解釋」是用一個人已知的概念去取代他未知的概念。用我已知的各個概念作材料，一直到能夠在思想中拆解「三位一體的神」這個概念時，或許要經過千萬次概念取代呢。

語言是人類溝通的工具和憑藉，根據聖經〈創世記〉記載，當初天下人的口音語言都是一致的，人類卻恃著自己的才智，自高自大，計劃要建造一座宏偉的建築物名巴別塔，象徵人類的登峰造極，以此來挑戰全能的神的權柄。結果，神就變亂他們的口音，使人類的言語彼此不通，並且分散在全地上。

由於不同的族群分散在不同的地域，經過長時間的演變，在時空的隔離下，形成許多不同的語言和文化，由此可見，不同語言的形成，是跟民族遷徙、複雜的文化和歷史因素有密切的關係。

言語不通的確對人與人的溝通造成障礙，但從另一角度看，跟不同語言的人溝通，認識另一個民俗的語言和文化，是一個擴闊視野增廣見聞的好機會，並且能豐富我們的思維和視角。這樣看來，從巴別塔演變出來的不同語言，反過來，可說是對人類的一種祝福。

在我們這個愈來愈趨向多語言的社會裡，提高多語言的意識和掌握十分重要。我任教的新學系語言學及現代語言系（Department of Linguistics and Modern Languages）正是因應社會對多語言人材的需求而開設的。語言的多元性（diversity）和類型是語言學研究的課題，根據最新的統計，現時世界上尚存約6700多種語言和方言。語言學家致力研究這些不同語言的語音及語法系統，不但看見語言之間的差異，也觀察到它們共同的特徵，這些語言的共性（universality）使很多語言學家和認知科學家相信，語言是人類與生俱來的本能（instinct），因此小孩子可以毫不費力，掌握一個或多個流利的第一語言。

我和丈夫就是說不同語言，來自不同的文化背景。我是香港長大的，而我的丈夫是英國人，曾在劍橋大學和南加州大學攻讀語言學，是個語言類型學家。我和丈夫一直從事語言學的研究和教學，一起寫了一系列廣東話語法書，並同時展開一項新的研究：我們的三個小孩子從小就接觸廣東話和英語，由於他們不斷浸淫在雙語的語言環境裡，很自然地就學會了兩種語言。從他們一歲多開始，我們就有系統地攝錄他們兩種語言發展的過程並進行分析。在短短兩三年內，他們由牙牙學語期，只說單字的階段，迅速掌握了兩種語言的語音及語法系統，說得一口流利的廣東話和英語，實在使我倆非常讚歎小孩子掌握語言的奇妙過程，見證了他們天賦的語言能力，如何在幾年之內得以充分發揮。

語言不但是人類溝通的工具，更是人與神溝通的憑藉，能夠用語言表達向神的敬拜和感恩，是很大的恩賜。聖經舊約〈詩篇〉裡詩人大衛有這樣的讚美：「從小孩和嬰兒的口中，得著了讚美……使仇敵和報仇的無話可說。」嬰孩與生俱來的”birth right”就是一種奇妙的語言能力，甚至嬰孩也可以用語言向神發出讚美，使神得著榮耀。

人到中年，與神相遇，整個人翻轉過來。從無神到有神，從沒有基督到有基督，從碰也未碰過聖經到幫助人家看聖經，從不知禱告為何物到為人代禱。信主像跨過一個門檻，裏面別有洞天。說得輕點，像劉姥姥初進大觀園；說得重點，就是文化衝擊（culture shock）。

半輩子看書，五花八門，對最該看的一本竟一無所知。逛了許多年書店，以為香港的書店都去遍了，卻原來自己所不曾認識的，不是一間兩間書店，而是一個類別共計幾十家的基督教書室。本以為自己聽的歌，類型頗廣，豈料每星期香港有幾十萬人在唱的一整類歌曲，自己一竅不通。

自己的專長是語言學，跟語言有關的問題，自己特別感興趣。還記得第一次去基督教書室，就對當時出售的一本舊版粵語聖經大感興趣。到1997年，更趕上新編粵語聖經的出版，第一時間買來先睹為快。同一年又有紀念馬禮遜來華190周年的活動。馬禮遜可認為是第一個將聖經翻成中文的人，有關方面把他最先完工的新約聖經的首五卷書重新出版，我也自不然買來一看。正如你所料，那是文言文的。從中文的要求來說，馬禮遜的譯本肯定被後來的超越了；自此很想讀到後出轉精的文言文版本。多方訪尋，還是買不到。有弟兄借了一本給我，相比之下，較馬禮遜本優勝，但那應該還不是現有最好的文言文版本。有一句話：「非以役人，乃役於人」，成了一些教會學校的校訓。這正是馬太福音20章28節中 「不是要受人的服事，乃是要服事人」這段話在某一個版本的文言文聖經的說法。

初入這大觀園，我這個治語言的對基督徒的一些慣常用語很不習慣，像聖經裏的「萬軍、保守、以先、能以」和聖經外的「查經、決志」。那個時候，真有衝動要 「敦起語文工作者的款」來指派人家不是。其後，我越來越體會到自己的狹隘和無知。當我知道 「但以理」、 「以斯帖」就是我們耳熟能詳的 Daniel 和Esther, 「拿單」就是 「彌敦道」的Nathan，恍似他鄉遇故知般滿心歡喜。 「你的眼目察看高傲的人，使他降卑。」（撒下22:28）

小時候，我在一所天主教學校就讀，有一天，學校裡的一位神父，告訴我們耶穌基督就是神，祂是宇宙的創造主。理由是：

一、耶穌基督確實在人類的歷史存在過，許多的書本都有記載；

二、這個宇宙的運作是如此有系統和相應，沒有任何嚴重的衝突。所以，宇宙裡必有一位創造主看顧著所有的事物。

三、聖經本身是一神蹟，記載了耶穌基督的事蹟，他為人類的救贖主，是神，亦是人子。在聖經的證據是無可推諉的。

在這一課後，我開始相信這位創造宇宙的主宰。

後來我到美國升學，修讀了電腦科學。我既是一位基督徒，也是一位電腦科學家，使我對「電腦能否取代人腦」這討論有了多一重的思考。從電腦科學的角度來看，這命題也就是說：「人的思維活動完全是一個『電腦化』的過程嗎？」我認為人類的思考是一個複雜的過程，是人性所獨有，非電腦化的概念可完全涵蓋，我嘗試解釋如下：電腦的優勢在於它的計算過程精確而迅速，但電腦系統以規則表示法（Rule Base）為基本架構，這是一個經由法則可以推論出一個答案的演繹法則，其語法是這樣的：

• IF（條件）THEN（結論）
• IF（下雨）THEN（打開傘子）

電腦在處理問題時，把條件及規則逐一比對，若兩者吻合，就可以執行結論，在這個例子裡，對電腦來說，如果打開傘子，就是下雨，但現實的情況是，打開傘子不一定是下雨，也可以是因為太陽曬，但若因為曬而把傘子打開，相對於電腦來說，這便是一個有衝突的策略。在這樣的情況下，電腦便不能執行結論，也沒有解決的辦法，電腦只可說是一台符號運算的機器。所以，計算可倚靠電腦，策略性的決定終需人類作主。由此推之，推陳出新，開拓未來的絕不會是機械人，而是人類。此外，喜怒哀樂這些心靈活動，是經由一定的生物功能而產生，人類的知覺活動非電腦化的概念所能解釋，如加大柏克萊（Bill:  加州大學柏克萊分校？）的哲學教授John Searle所言：「只做符號的運算，不足以產生知覺。」因此，在電腦與人腦的關係上，人始終是本，電腦是處於一個幫助人類的角色。

對我來說，科學能改善人的生活，沒有信仰的科學，充其量只是發明了一個「機器人」，它或許能改變人的生活，但人最根本的思想和行為並沒有改善。所以，我主張電腦科學不斷進步，人的靈修（心靈生活）也要進步，以按照聖經的教導，作一個才智與行為也不斷進步的人，使人類的未來更趨完美。

神不是物質，沒有軀體。那麼，我們如何能知覺神呢？

這個問題在基督教的歷史上已有不少答案：人對神有原知；被造物可顯示創造者的屬性；以色列的國情顯明了神的管教與拯救；聖經中對不同城市預言的應驗，可見神的權能；耶穌基督在世上的事蹟把神活現在人眼前；最後，信奉神的人所顯出的改變或彼此相愛，都能在人的中間把神具體化。

以上六個都是依據聖經而產生的答案，是可信的。然而，我們應可以在聖經以外找到一些支持。本人是心理學者，專門研究人如何知覺在我們四周的事物。我相信心理學的理論也支持聖經的說法。

主要的知覺理論有兩個，一個源於傳統的資訊處理，另一個源於生態心理學。這兩個理論，本來是對立的，但在知覺神這個問題上，卻是互補的。

傳統的資訊處理理論，以為經由不同感官（就如視覺的眼睛）輸入的資訊是十分貧乏的，不足以達成知覺，因為我們預先已大概知曉所見之物是什麼，輸入的視覺資訊只要與所預期的吻合，我們就可以清楚地看見了。因此在看圖片的時候，如果影像不太清楚，我們必須有一個假設，才能看出圖片中的物件。這個觀點在知覺神的問題上有兩點貢獻。一、在資訊不清楚的情況下，前設的知識是十分重要的，因此人要知覺神，就必須信有神。二、人所知覺的會受知識影響，錯誤的知識就會產生錯覺，構成了不同宗教，因此個別的體驗不大可信。如果有不同的體驗、多方面的明證，真確性就大大提高了。然而，這個觀點也有很多不足之處，對於那些我們還未認識的事物，知覺就無從解釋。這些，我們就要依賴第一個觀點了。

生態心理學對知覺的解釋有兩個重點。首先，知覺不是直接由感覺而來，就如視覺不是由影像而來，而是由影像中不同的成分的關係而來。要說明這一點，我們可用人知覺物件將撞到自己作例子。當一個球拋向我們，或一輛車衝向我們的時候，我們可馬上知覺它在什麼時候會碰到自己，從而把它抓住或避開。這種知覺的本領，連兩個月大的嬰孩也有，不用學習。那麼，究竟是什麼的感覺成分及關係使我們能知覺碰撞的時間呢？原來一個物體撞向我們的時候，物體的大小及其大小的改變速度的感覺成分會傳到我們的眼中；而它們的商數就是關係（物體大小／改變速度）。如果這個商數很細，我們就知覺它馬上要碰到自己了。這種知覺，不用學習，也不需要知識。

其次，知覺一件物體（如一支棍）的特性（如長度），是可以從一些相關的資訊獲得。就如被遮著看不見的棍，只要拿著搖動，在手上所產生的壓力就可以顯明棍的長度。當我們所乘的火車移動時，即使十分平靜，窗外物件所產生的景流場（flow field），就可以顯明是向前行或往後退。因此，雖然沒有神的感覺資訊傳到我們的眼睛，只要有相關的資訊，存在於被創造的宇宙中，我們一樣可以知覺那創造宇宙的神。

以前實證主義倡導一切知識，指出一定要有感覺資訊作基礎，由感官輸入，才算得上科學。在最新的心理學知覺理論中，我們知道目標物的特性，許多時候都由別的資訊來代替顯明，就如以上的例子。重要的是所構成的關係，這關係就可以顯明有關事物的特性了。因此藉著所造之物的資訊，去知覺創造者的屬性，就如聖經〈羅馬書〉一章所說，是可能的，也是合乎科學的。